

D4133

། །།ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་ན་ར་ས་དེ་བ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷི་ཀྵུ་བཪྵཱ་གྲཾ་པྲྀཙྪ། བོད་སྐད་དུ། དགེ་སློང་གི་དང་པོའི་ལོ་དྲི་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགུང་ལ་བདེའམ་ཞེས་དྲི། ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང་། མཎྜལ་བགྱིད་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱད པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བགྱིད།གཎྜཱིའི་དུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་བར་གསོལ་ལམ་ཞེས་དྲི། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བགྱིད་། ཅུང་ཞིག་ངལ་བསོ་ཞེས་ཞུ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདུགས་ ལ་བདེའམ་ཞེས་དྲི།རྐང་པ་དག་བཀྲུ། མཆིས་མལ་འཆའ། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་བགྱིད་། ཅུང་ཞིག་ངལ་བསོ་ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགུང་ལ་བདེའམ་ཞེས་དྲི། ཆག་ཆག་དང་། ཕྱག་དར་དང་། མཎྜལ་ལ་སོགས་ པ་བགྱིད།ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བགྱིད། བསམ་གཏན་བགྱིད་ཅེས་ཞུ། གཎྜཱིའི་དུས་སུ་ནི། ཟས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བགྱིད། ཞབས་ལ་སྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད། མཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་ཅེས་ཞུ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བས་སོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་དྲི་ ཞིང་ལན་གདབ་པ།ལོ་དུ་ལོན་ཞེ་ན། ལོ་ལོན་པའམ་མ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། དུས་གང་ཞེ་ན། སོས་ཀའི་དུས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཙམ་ཐོབ་ཅེ་ན། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ལམ་ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ལམ་ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་ཞེས་ལན་གདབ་བོ། །སྐྱེས་བུ་དུ་དང་རྩ་བ་དུ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་གཅིག་དང་རྩ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །མཁན་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། བླ་མ་མཁན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པའི་སློབ དཔོན་གང་ཞེ་ན།སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་སོ། །གསང་སྟེ་བསྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་གང་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་སོ། །དུས་སུ་ཡོད་ཅེ་ན་ལྔའོ། །ལྔ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། དགུན་དང་། སོས་ཀ་དང་། དབྱར་དང་། དབྱར་ཐུང་ངུ་དང་། དབྱར་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དགུན་གྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་བཞིའོ། །བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། དགུན་ཟླ་ར་བ་དང་། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང་། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཞེས་སོ། །སོས་ཀའི་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་བཞིའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང་། དབྱར་ཟླ་ར་བ་དང་། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་དག་གོ། །དབྱར་གྱི་དུས་ཇི ཙམ་ཞེ་ན།ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་སོ་། །དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་གོ། །དབྱར་རིང་པོའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཟླ་བ་གསུམ་མོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན།སྟོན་ཟླ་ར་བ་དང་། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་སོ་། །ཡང་སྨྲས་པ། ཞག་གཅིག་མ་ཚང་ཟླ་གསུམ་དང་། །བཞི་དང་དེ་བཞིན་བཞི་པ་དང་། །ཟླ་བ་གཅིག་ཡིན་ཞག་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་དུས་ནི་ལྔ་པོར་བརྗོད། །སྡེ་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། །།དེའི་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

迦湿弥罗堪布那罗萨德瓦与译师释迦比丘嘉瓦谢绕翻译。
梵语：比丘瓦尔沙阿格拉钵利查。藏语：比丘初年问。
顶礼一切智者。
请堪布垂念，顶礼。问：'午时安好？'做打扫、清洁和坛城。读诵、背诵，如法行持一切善法。
打犍槌时应说：'请堪布垂念，顶礼。问：安好？'读诵、背诵。请求：'稍作休息。'
请堪布垂念，顶礼。问：'傍晚安好？'洗足，铺设卧具。晚上和清晨不睡而精进。请求：'稍作休息。'
请阿阇黎垂念，顶礼。问：'午时安好？'做打扫、清洁和坛城等。读诵、背诵。请求：'修禅定。'
打犍槌时：进食。做按摩双足等。请求：'听闻、思维等。'这是依照您的开许。
对突然到来者询问并回答：
若问几岁，则回答已满或未满等。
若问何时节，则回答春季等。
若问得几何，则回答一月或半月或十日等。
若问饭前或饭后，则如是回答饭前或饭后。
若问几人几根本，则回答一人二根本等。
若问谁是和尚，则为利益故说名号：'上师和尚某某。'
若问谁是羯磨师，则回答：'阿阇黎某某。'
若问谁是教授师，则回答：'阿阇黎某某。'
若问有几时节，则答五个。
若问五个是什么，则答：冬季、春季、夏季、短夏、长夏。
其中若问冬季时长几何，则答四月。
若问四月是哪些，则答：初冬月、仲冬月、末冬月、初春月。
若问春季时长几何，则答四月。
仲春月、末春月、初夏月、仲夏月。
若问夏季时长几何，则答一月：末夏月。
若问短夏时长几何，则答一日。
若问是哪一日，则答：初秋月初一日。
若问长夏时长几何，则答：除去该日的三个月。
若问三个月是哪些，则答：初秋月、仲秋月、末秋月。
复说偈曰：
'少一日三月，四与如是四，一月与一日，是说五时节。'
若问属何部派，则答：圣一切有部等。
若问其分类，则答：圣根本一切有部等。

། ཡང་སྡེ་པ་དུ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། འཕགས་པ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་དང་། འཕགས་པ་མང་པོས བཀུར་བ་དང་།འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའོ། ། དེ་དག་ལ་དབྱེ་བ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་དག་།ཇི་ལྟར་ན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་ས་སྲུང་དང་། །ཆོས་ སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།།གཞི་ཀུན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་འབའ་ཞིག་གི་། །རྒྱུ་ཡིས་འདི་དག་ཐ་དད་བྱས། །སྟོན་པ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་དབྱེ་བ་ནི། །དྲུག་སྟེ་ཤར་གྱི་རི་བོ་དང་། །དེ་བཞིན་ནུབ་རི་ཞེས་བྱ་དང་། །གང་གནས་ཞེས་བྱ་དེ་ལས་གཞན། ། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་ནི་དེ་བཞིན་བཏགས་པར་སྨྲ། །འཇིག་རྟེན་འདས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་དག་ཏུ་ནི་ཡང་དག་སྨྲས། ། མང་པོས་བཀུར་བའི་བྱེ་བྲག་ནི། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་མཁས་པས་བསྒྲགས། །གོས་དམར་བ་དང་སྲུང་བ་པ། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དེ་ལས གཞན།།མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་དང་། །གནས་མ་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་གནས་པ་དང་། །འཇིགས་མེད་རི་ལ་གནས་པ་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ལ་གནས་དང་། །གནས་བརྟན་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་འདོད། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་དུ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ནི། ། གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དེའི། །སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ངེས་པ་ཡིན། ། རྟེན་དུ་ཞེ་ན། བཞི་སྟེ། བཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། གོས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཟས་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གནས་མལ་ཤིང་དྲུང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །སྨན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། ། ལྟུང་བར་གྱུར་པའི ཆོས་དུ་ཞེ་ན།བཞི་སྟེ། བཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། མིའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའོ། ། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དུ་ཞེ་ན། བཞི་སྟེ། བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གཤེ་བ་ལ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བ་དང་། ཁྲོས་ ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བ་དང་།བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་རྡེག་པ་དང་། མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མི་བྲུ་བའོ། ། ལྟུང་བ་རིས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ལྔ་སྟེ། ལྔ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་རིས་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་རིས་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རིས་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པའི་རིས་དང་། བསླབ་པའི་ རིས་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། བཞི་སྟེ། བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་གསོད་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། བཅུ་གསུམ་མོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འབྱིན་ པ་དང་།ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་རྩིག་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པས་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་དེའི་ རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའོ།

若问有几部，即圣者说一切有部、圣者大众部、圣者多闻部和圣者上座部。
若问彼等有几种分类，即十八部。
若问十八部为何，如何成为十八部，圣者说一切有部有四分类。
当说明此：迦叶部、法护部、根本说一切有部，仅因见解差异之故，彼等有所区分，然无不同导师。
大众部分类有六：东山部、西山部、雪山部、分别说部、一说部、说出世部，如是宣说。
多闻部分类，智者宣说有五种：赤铜部、护国部、库鲁库列部、多闻部、化地部。
王舍城住部、无畏山住部、大寺住部，上座部分为三类。
如是释迦狮子教法分为十八部，彼等众生导师之前行事业确定无疑。
若问依止有几种，即四种。若问四种为何：依止粪扫衣、依止乞食、依止树下住处、依止腐烂药物。
若问堕罪法有几种，即四种。若问四种为何：非梵行、盗取他人财物、杀人、大妄语。
若问成为沙门之法有几种，即四种。若问四种为何：骂不还骂、瞋不还瞋、打不还打、讥不还讥。
若问罪过有几类，即五类。若问五类为何：波罗夷类、僧残类、波逸提类、波罗提提舍尼类、学处类。
其中若问波罗夷有几种，即四种。若问四种为何：非梵行、不与取、杀人、大妄语。
若问僧残法有几种，即十三种。若问十三种为何：泄精、身触、说淫秽语、赞叹供养、作媒、盖房、建寺、无根谤、随谤、破僧、随顺破僧、污家、恶性不受谏。
若问波逸提法有几种，即一百二十余。

།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་གང་དག་ཡིན། ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་ནི་གང་དག་ཡིན། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་ནི་ གོས་འཆང་བ་དང་།འབྲལ་བ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་དང་། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སློང་བ་དང་། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ལྷག་པ་དང་། མ་བསྟབས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་དང་། སོ་སོ་བ་དང་། གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། སྲིན་བལ་དང་། ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་། ཆ་གཉིས་དང་། ལོ་དྲུག་དང་། གདིང་བ་མཐོ་གང་མ་གླན་པ་དང་། བལ་ཁུར་བ་དང་། བལ་གྱི་ལས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་དང་། མངོན་མཚན་ཅན་དང་། ཉོ་ཚོང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འཆང་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་བ་དང་། འཐག་པ་དང་། འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱིན་འཕྲོག་དང་། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཞག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་འབྲལ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆན་གྱི་དང་། བསྔོས་པ་གཞན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྐྱོན་སྨྲ་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་དབྱེན་དང་། ལས་དཀྲུགས་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། མི་ཆོས་བླ་མ་སྒྲོགས་པ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །ས་བོན་འཇོམས་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། བསྒོ་བ་དང་། མལ་ཁྲི་དང་། གདིང་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྐྲོད་པ་དང་། ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་དང་། རྐང་པ་དབྱུང་བའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། ཉི་མ ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པ་དང་།ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་། གོས་སྦྱིན་པ་དང་། གོས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་སྟན་གཅིག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་གནས་གཅིག་པ་དང་། དགེ་ སློང་མས་ཉེ་བར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་སོ།།ཟས་ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཟ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང་། སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་དང་། སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། དུས་མ་ ཡིན་པར་ཟ་བ་དང་།སོགས་འཇོག་ཟ་བ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་དང་། བསོད་པ་བླངས་ནས་ཟ་བའོ། །ཡང་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་འདུག་པ་དང་། དེར་འགྲེང་བ་དང་། གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། དམག་ལ་ལྟ་བ་དང་། དེར་ཞག་གཉིས་ ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་།དེར་ཡང་བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང་། རྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་འཆབ་པའོ། །ཟས་གཅོད་པ་དང་། མེ་ལ་རེག་པ་དང་། འདུན་པ་ཕྱིར་ལེན་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་ བ་དང་།བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་བར་དུ་མི་གཅོད་ཟེར་བ་དང་། དེ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང་། ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་དང་། ཁྲུས་ཡང་ཡང་བྱེད་པའོ། །དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། གཡའ་ དགག་པ་དང་།ཆུ་ལ་རྩེ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། སྡངས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྦེད་པ་དང་། གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། གཞི་མེད་པར་སྐུར་བ་དང་། བུད་མེད་དང་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོགས་པའོ།

什么是三十种舍堕法？什么是九十种单堕法？三十种舍堕法是：长时存放衣物、离开衣物、超过一个月、令人洗衣、接受衣物、乞求衣物、超过上衣下裙的限量、未经指定的衣物价值、分开处理、转移衣物价值。
丝绸、纯黑羊毛、两份羊毛、六年、未加补丁的坐具、携带羊毛、处理羊毛、接受金银、明显标记、买卖。
存放多余钵具、寻求其他钵具、织布、令人织布、强取、争执所得、离开超过六天、夏季的棉布衣、转移他人所施之物、七日药。
什么是九十种单堕法？说妄语、诽谤比丘、离间比丘、扰乱羯磨、教导、诵经、宣说过失、宣说上人法、诬蔑、轻视学处。
损坏种子、嘲笑、训诫、床座、坐具、驱逐出寺院、强行压制、坐在可伸腿的座位上、使用有生命的水、寺院。
未经指派而教导、教导至日落、为少许食物而教导、赠送衣物、制作衣物、与比丘尼同行、与比丘尼同渡水、与女人同坐、与比丘尼同住、食用比丘尼安排的食物。
频繁进食、在同一座位上过量进食、接受超过二三钵的食物、同座食、施食于舍戒者、群体进食、非时食、存放食物而食、食用未经授受的食物、食用赞叹而得的食物。
再次使用有生命的水、与行淫者同坐、站立其处、施予裸行者、观看军队、在军中停留超过两夜、在军中扰乱陈列、打击、威胁、隐藏比丘的过失。
断食、触火、收回同意、与未受具足戒者、同宿超过两夜、声称不障碍、与彼同住、收留被摈除的沙弥、穿着未染色的衣服、触摸他人珍宝、频繁沐浴。
杀害动物、引生悔恨、搔痒、嬉戏水中、与女人同宿、恐吓、隐藏、无信心而行、无根据诽谤、与女人同行。

།རྐུན་མ་དང་འགྲོགས་པ་དང་། ལོ་མ་ཚང་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ས་རྐོ་བ་དང་། ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། བསླབ་པ་སྟོན་པ་ལས་ཕྱིར་ཟློག་པ་དང་། ཉན་རྣས་འདུག་པ་དང་། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་དང་། མ་གུས་པ་དང་ཆང་འཐུང་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི འདོན་པ་ན་རྒོད་པས་གནས་པ་དང་།ཁབ་རལ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྲི་རྐང་མཐོན་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཤིང་བལ་བཏིང་བ་དང་། གདིང་བ་དང་གཡན་པ་དག་དགབ་པ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་དག་གོ། །སོ་སོར་བཤགས་པའི་ཆོས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། བཞི་ སྟེ་དགེ་སློང་མ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་དང་།དེ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཟ་བ་དང་། ཁྱིམ་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་འདྲལ་བ་དང་། དགོན་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པའི་ཆོས་དུ་ཞེ་ན། བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་ཅེ་ན། ཤམ་ཐབས་ལ་ཡང་རྣམ་བདུན་ཏེ་། ཀུན་ ནས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་དང་།ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་བུ་དང་། རྟ་ཡའི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུར་མ་ཡིན་པར་ཅིག་ཅར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་དང་། ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་དང་། འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། ལེགས་པར་བགོས་པ་དང་། སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་། མིག་མི་གཡེངས་པ་དང་། གཉའ ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་བའོ།།མགོ་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་པའོ། །མགོ་མི་གཡོགས་པ་དང་། མི་བརྫེ་བ་དང་། མི་གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ལྷག་པར་མི་བསྣོལ་བའོ། །མི་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་། ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་པ་སྟེ། མི་མཆོང་བ་དང་། མི་བརྐྱང་བ་དང་། ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྲང་བས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀུར་མི་བརྟེན་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་། ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་པ་སྟེ། ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་དང་། མགོ་མི་བསྒྱུར་བ དང་།ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པ་དང་། ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བའོ། །འདུག་པར་བྱ་བ་སྟན་ནི་དགུ་སྟེ། ཁྱིམ་དུ་འདུག་པའི་བསླབ་པའོ། །སྟན་ལ་མ་བསྐོ་བ་དང་། མ་བརྟགས་པ་དང་། ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པ་དང་། རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། བརླ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ལོང་དུ་མི་བརྩེགས་པ་དང་། རྐང་པ་མི་དགུག་པ་དང་། རྐང་པ་མི་གདངས་པ་དང་། མདོམས་མི་བསྟན་པའོ། །བྱིན་ལེན་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། ཟས་བླང་བའི་དུས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་བ་དང་། མུ་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཆགས་དང་། ལྷུང བཟེད་ལ་བལྟ་བ་དང་།མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པ་དང་། འདོད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མི་དགབ་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་རོ་། །ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག་ནི། ཟས་ཟ་བའི་དུས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། ལེགས་པར་ཟས་ བཟའ་བ་དང་།ཁམ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རན་པ་དང་། མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདངས་པ་དང་། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བའོ། །ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་། ཟས་ཟ་བའི་དུས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། ཙུག་ཙུག་དང་། ལྕག་ལྕག་དང་། ཧུ་ཧུ་དང་། ཕུ་ཕུ་ མི་བྱ་བ་དང་།ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་ཟ་བའོ།

与盗贼为伍，未满年龄而受具足戒，挖掘土地，过分占有，违背学处教导，与听众同坐，默不作声而行走，不恭敬，饮酒，非时而行，这些是（违犯）。
在村中游荡，夜晚前往王宫，诵读学处时嬉笑，制作针袋，制作高脚床，铺设棉絮，铺设卧具和毯子，夏季衣服用大布料，以及如来法衣等。
问：应单独忏悔的法有几种？答：四种，即从比丘尼处接受食物，未经许可而食用管事人所供养的食物，破坏居家戒律，以及在有危险的寂静处（修行）。
问：学处法有几种？答：一百一十二种。是哪些呢？关于下裙有七种：周圆穿着，不过分提起，不过分下垂，不如象鼻状，不如马耳状，不如谷物簸箕状，不如蛇头扬起状，应当一并学习。
关于法衣有三种：圆整地穿着，不过分提起，不下垂地穿着。
关于严密等有五种，是进入居家的学处：严密，善着衣，轻声，目不散乱，行走时注视一轭之地。
关于覆头等有五种，是进入居家的学处：不覆头，不卷衣，不掀衣，不交叉披于肩上，不过分交叉。
关于不跳跃等五种，也是进入居家的学处：不跳跃，不伸展，不蹲踞，不匍匐，不倚靠。
关于身体等五种，也是进入居家的学处：不扭动身体，不摆动手臂，不摇头，不耸肩，不牵手。
关于坐具有九种，是在居家中坐的学处：未经请求不坐，未经观察不坐，不重重落座，不交叉双脚，不交叉大腿，不叠腿而坐，不蜷缩脚，不张开脚，不暴露下体。
关于接受食物有八种，是用餐时的学处：善巧接受食物，不与汤等量，不与菜等量，依次接受，注视钵，未到前不举钵，不为贪欲而相互遮盖，不将钵置于饮食之上。
关于善用饮食有六种，是用餐时的学处：善巧食用，食团不过大，不过小，适量，未咀嚼完不张口，口含食物不说话。
关于咂嘴等五种，也是用餐时的学处：不发出咂嘴声，不发出啧啧声，不发出呼呼声，不发出噗噗声，不伸舌食用。

། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ་ཡང་། ཟས་ཟ་བའི་དུས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཕྱས་མི་གདགས་པ་དང་། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བ་དང་། རྐན་མི་གཏོགས་པ་དང་། ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅད་པར་ཟས་བཟའ་བའོ། །ལག་པ་ ལྡག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་།ཟས་ཟ་བའི་དུས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ་ལག་པ་མི་སྤྲུགས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་དང་། ལག་པ་མི་ལྡག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམ་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོམ་སྟེ་མི་བཟའ་བའོ། ། འཕྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་ བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་སྟེ།འཕྱས་ཀྱི་བསམ་པས་མི་བལྟ་བ་དང་། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བ་དང་། ཟས་དང་འབགས་པས་དྲུང་ན་མོ་ལ་མི་གཏོར་བ་དང་། མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ལྷུང་བཟེད་ ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་མི་དོར་བ་དང་། གཞི་མེད་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པ་དང་། གད་ཁར་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་སར་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པ་དང་། འགྲེང་སྟེ་མི་བཀྲུ་བ་ དང་།གད་ཁ་དང་། གཡང་ས་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བྱ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། འགྲེང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི། ཆོས་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། མི་ན་བར་འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། སྟན་ མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་དང་།མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། དམའ་བ་ལ་འདུག་པ་དང་། ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་དང་། འགྲམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པའོ། ། མགོ་གཡོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་། ཆོས་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། མི་ན་ བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང་།བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉར་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་དོ། །དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་། དུས་དེའི་བསླབ་པ་སྟེ། མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་། ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང་། ཕྲེང་བ་ཅན་ དང་།དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་དོ། །གླང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བཞོན་པ་ལྔ་ཡང་། དུས་དེའི་བསླབ་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཁྱོགས་དང་བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་བཤད་དོ། །ལག་ན་འཁར་བ་ལ་སོགས་དྲུག་འདི་ཡང་། དེའི་དུས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། མི་ན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་དང་། གདུགས་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། རལ་གྲི་དང་། དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་དོ། །ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། མི་ན་བའི་དུས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱའོ་། །མི་ན་བར་འགྲེང་བས་དུས་ཀྱིས་བཤང་གཅི མི་བྱ།ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་རོ། །རྩཝ་སྔོན་པོ་ལ་དེ་དག་མི་དོར་རོ། །གནོད་པ་མ་བྱུང་བར་ཤིང་ལ་མི་གང་ལས་འཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པའི་གནས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ གསུམ་ལྷག་པ་འདི་དག་བསྲུངས་ཤིང་མ་འདས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་།ཕན་ཡོན་ནི་ཅི་ཡོད། གང་གིས་མ་བསྲུངས་ཤིང་འདས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཉེས་དམིགས་ནི་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་གང་བསྲུངས་པ་དེ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་འགྱུར།འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པའི་ཚེ་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བསྲུངས་ན། ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

关于五种分食的学处，即用餐时的学处：不分散食物而食用，不嘲笑他人，不鼓腮帮子，不发出吸吮声，不中断食物而食用。
关于舔手等五种的学处，即用餐时的学处：不甩手，不倾斜钵，不舔手，不抖动钵，不将食物堆成塔形而食用。
关于嘲笑等四种行为，即保护他人心意等的学处：不以嘲笑心观看他人，不用沾有食物的手触碰水器，不将沾有食物的东西洒向邻座，未经询问不将沾有食物的水倒入他人家中。
关于钵的十种学处：不用钵丢弃剩饭，不将钵置于无基座处，不置于边缘处，不置于悬崖处，不置于陡坡处，不站立洗钵，应将钵置于非边缘、非悬崖、非陡坡处，不逆着水流冲洗。
关于站立等五种行为，即说法时的学处：对非病人，不对坐着的、躺着的、坐高座的、在前行走的、在路上行走的人站立说法，不对坐着的、坐低处的、在后行走的、在旁行走的人说法。
关于蒙头等五种行为，即说法时的学处：对非病人，不对蒙头的、包头的、侧戴的、交叉披搭的、后披搭的人说法。
关于发髻等五种，即当时的学处：对非病人，不对竖发髻者、戴帽者、戴冠者、戴花环者、包头者说法。
关于骑乘大象等五种，即当时的学处：不对骑象者、骑马者、乘轿者、乘坐者、穿鞋者说法。
关于持杖等六种，即当时的学处：对非病人，不对持杖者、持伞者、持武器者、持剑者、持兵器者、穿盔甲者说法。
关于生病的四种情况，即非病时的学处：非病人不应站立大小便，不应在水中大小便、吐痰、流涕、呕吐、吐出，不应在青草上做这些事，无危险时不应攀爬高于一人的树木。
如此守持并不违犯这二百五十三条学处，其果报是什么？有何利益？不守持并违犯者，其异熟果是什么？有何过患？对此，凡是守持者，将受到智者同修们的赞叹，临终时将无有悔恨。其中若守持别解脱戒，身坏命终后将转生与他化自在天众同等。

།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྲུངས་ན་ལུས་ ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་བསྲུངས་ན་ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བསྲུངས་ན་འཐབ་བྲལ་དུ་སྐྱེའོ། །སོ་སོར་ བཤགས་པ་བསྲུངས་པས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།བསླབ་པའི་ཆོས་བསྲུངས་པས་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལ་དེ་དག་མ་བསྲུངས་པས་ནི། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་ འགྱུར།འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་འདས་པས་ནི། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་རོ། །ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ལས་འདས་པས་ནི་ངུ་འབོད་དུའོ། ། ལྟུང་བྱེད་ལས་འདས་པས་ནི་བསྡུས་འཇོམས་སུའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་ལས་འདས་པས་ནི་ཐིག་ནག་ཏུའོ། །བསླབ་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ནི་ཡང་སོས་སུ་སྐྱེའོ། །མ་ངེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པའོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། རྩོད པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ།མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་མྱོས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩཝ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་དག་ཅེ་ན། ཆུ་ཚགས་ཡིད་བརྟན་པ་དང་། བཀོད་མ་ཡིད་བརྟན་ པ་དང་།ཡིད་ཆེས་པས་ཡིད་བརྟན་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡིད་བརྟན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་པའོ། ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། བཞི་སྟེ། བཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། བདག་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བྱིན་པ་ལེན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ གནང་བ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་།སྦྱིན་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མི་སྤྱོད་པའི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྔ་པའོ། ། ཡང་སྨྲས་པ། མི་སློབ་པ་ནི་བདག་པོར་བཤད། །སློབ་པ་ལེན་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ཀློག་དང་ལྡན་པ་ནི། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པས་རྗེས་གནང་ བརྗོད།།སྐྱིན་པོ་སྤྱོད་པ་ལྷག་མ་སྟེ། །ལེ་ལོས་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཚུལ་འཆལ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བཀག་།གསོ་སྦྱོང་དུ་ཡོད། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དང་། ཐ་ཆུངས་དང་། དབྱར་ ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་།སྟོན་ཟླ་ར་བ་དང་། ཐ་ཆུངས་རྣམས་ཀྱི་མར་ངོའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །དགེ་སློང་དང་པོའི་ལོ་དྲི་བ་རྫོགས་སོ།

如果守护僧残戒，死后将与兜率天众同等往生。如果守护粗罪戒，死后将与喜足天众同等往生。如果守护堕罪戒，将往生无诤天。如果守护忏悔戒，将往生三十三天。如果守护学处戒，将往生四大天王天。如果真实修持，将证得涅槃。
对于那些不守护这些戒律者，将受到梵行者的呵责，带着悔恨而死。违犯波罗夷罪者，将生于大热地狱。违犯僧残罪者，将生于大号叫地狱。违犯粗罪者，将生于号叫地狱。违犯堕罪者，将生于众合地狱。违犯忏悔罪者，将生于黑绳地狱。违犯学处戒者，将生于等活地狱。
不定法有二：即独处有遮蔽处所。
若问灭诤法有几种？灭诤法有七种：现前、忆念、不痴、多人语、自性、如草布地、求听。
若问应信赖几种？有五种。何为五种？信赖滤水器、信赖安排、信赖可信者、信赖比丘、信赖僧团。
若问受用几种？有四种。何为四种？主人受用、接受受用、随许受用、借用受用，第五为不受用之受用。
复次所说：无学称为主人，有学为接受受用，具禅定读诵者，具威德者称随许。借用者为余者，即懈怠损坏自性。对于寺院等受用，禁止破戒者受用。
布萨有几种？二十四种：冬季中月、春季初月、末月、夏季中月、秋季初月、末月等的黑月布萨为十四日。其余为十五日。
初学比丘年度问答圆满。

། །།དཔལ་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འོད་མཆོག་དངོས་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་ ་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་།


  我来翻译这段文字：

在吉祥拉萨寺的最胜成就殿中，印度堪布智慧灯光吉祥（即燃灯智谛修）和...

D4134

ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ། @#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་པྲཤཱ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉི་མ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པ་མང་པོ་མི་བཟད་པ་བསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་ཐེ་ཚོམ་གྱེ། །མུན་འཇོམས་ཡུན་རིངས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འདུལ་བ་ལས་ནི་ལེགས་བཏུས་ཏེ། །དྲི་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བཤད། །གང་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་བརྙས ཞིང་།།དེ་རིག་པ་ལ་རྣམ་སྨོད་པ། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྙེམས་འཆང་བ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་འདི་བརྗོད་དོ།

译师比丘持戒胜所译校并审定。



